【隨緣家書】「愛」Vs「孝」 (Patreon)

日前和朋友聊天，談到兩個概念：對父母的「孝順」，和對父母的「愛」，有何分別。

假如認真探究，可以很傷感情。但假如不分辨，卻很容易折騰終生。

假如我「愛」父母，以我理解，就算他們不是父母這身份，也會同樣「愛」他們。又如我（應該）是因為「愛」，才建立一段婚姻關係，但到了因為有了婚姻關係而要怎樣怎樣，那就已經不是「愛」，而是「責任」，例如一種叫「忠」的責任。

至於「孝」，自然更是一種責任。英文很難翻譯「孝」這概念，官方翻譯「filial piety」，其實是源自古羅馬帝國對國家光榮獻身的概念。至於「xiao」，除了音譯，恐怕很難把背後的中國式責任觀闡述出來。

在中國儒家社會，「孝」早已變成一種僵化的制度，「孝子」是國家政權嘉許的道德楷模，昔日父母死了有「三年之喪」規定，一切都有制度監管。除非國家召喚，才可以讓一個守喪的人工作，即所謂「奪情」，但概念上也是合乎「邏輯」的：國家領導人是「君父」，才可以必要時凌駕家庭的「家父」，所以依然是儘「孝道」的表現。年前香港依然有人提倡「立例養父母」，也是出於同類思想。

換句話說，父母愛子女，子女愛父母，這是人性感情自然流露，理應發自內心。對沒有愛、或愛的成份不夠的父母所「盡」的「制度責任」，就是「孝」。到了極致，自然會成為制度性的情感勒索。

「情感勒索」這名詞雖然早於五十年前已出現，但大行其道，還是心理學家Susan Forward在1998年出版有關著作，才令一般人明白這是甚麼回事。根據她的定義，每人都會有負面情緒，但有些人永不能正視自己的負能量，卻會通過製造罪疚感、恐懼與義務，來控制其他人，所以情感勒索又稱「FOG」，即Fear、Obligation、Guilt的簡稱。

例如職場上，上司不斷強調對下屬怎樣提拔，這是為員工製造「不得跳槽」的義務感；家庭中，父母不斷強調怎樣栽培子女，這是為子女製造「假如不出人頭地就是辜負父母」的罪疚感；感情關係中，一方（通常是女方）不斷要脅「要是放假不陪我就分手」，這是為對方製造時刻最後通牒的恐懼感。

由於在傳統社會（特別是華人社會），情感勒索的方式，又每每和「孝順」、「忠誠」、「賢良淑德」等傳統道德混在一起，被勒索者雖然感到不舒服，卻往往不知如何解決。一旦缺乏宣洩口，最終情緒只能山洪暴發。

在西方社會，自然也有家庭觀，也需要社會保障和責任。但子女對父母的責任，如果沒有「愛」、只有「孝」，只要承擔了基本經濟責任，包括送進老人院，一般不會被社會非議。但在華人社會，這很容易就被三姑六婆耳語說是「不孝」。

換過來說，在西方社會，子女和年邁雙親共住，通常因為感情真的很要好，這是「愛」，而不是「孝」。子女做多少，不是基於父母「情感投資」的「回報」，而是想做就做。但假如這是「孝」，其實做多少，都不會足夠，因為那個量度的benchmark已不在社會客觀基準，而在於受眾是否滿意身上。

「為人子女應該孝順父母」，這是情感勒索的觀念。反過來，「父母讓子女理解自己的愛，子女由衷的愛自己」，這才是平等雙向的communication。