【國際關係深度評🇺🇸🎄】 聖誕看美國的「神權運動」 (Patreon)

聖誕節曾被「政治正確」地翻譯為「耶誕節」，謹慎的左翼西方人亦只說Season's Greetings，一切過猶不及。不過近年美國宗教主義同步復興，跟共和黨結盟後成為社會主流，但同時也改變了宗教在美國政治原來的角色。重新發掘「聖誕」的同時，我們不能忽視今日美國的「神權運動」。

美國利益集團政治一向發達，但宗教游說原來並不受重視，直到學者赫茨克(Allen Hertzke) 出版《在華盛頓代表上帝》一書，才讓人開始正視自稱「代表上帝」游說政府的活動。

和不少人的成見相反，宗教游說團原來的形象十分正面，因他們的游說被「代表權」理論合理化。根據赫茨克的演繹，一般世俗游說團只代表組織利益，屬百分百利己主義。但宗教游說團持有利他主義，常不代表自身利益，只為不同非精英社會階層說話，令整個「游說工業」得到結構性平衡。雖然我們不一定贊同宗教游說收穫不是「利益」，但客觀上他們增加了基層發言權，這是十年前美國人一般認可的事實。

問題是近年宗教游說團累積的利他形象已經被沖淡，因為宗教支持者與政治結合之後，愈來愈和經濟利益掛鈎。

一個例子是前總統喬治布殊提議政府批准向宗教組織提供公眾資金，讓這些組織承包他們認為「相當重要」的政府服務，例如戒酒、反墮胎、助養兒童、家庭教育等。這是將宗教由私人領域延伸至公共領域的一環，讓宗教組織和政府結成策略性伙伴，進入了敏感的政教分離灰色地帶。例如神父提倡把「創世論」和達爾文的「進化論」並列入公立課程，杯葛不教「創世論」的「誤人子弟」學校，情願提倡黑白電影常見的「家庭教師制」取代世俗化學校，而這些教師得到教會津貼，教會又從政府得到資金。

這個天使的循環，將一切「神思」具體化，反映以往教會支持列根的小政府，現在更支持教會本身取代政府，政府可以「小」，旁觀者可能「小」，他們卻不再「小」。當宗教團體提出任何道德議題，都可能牽涉直接經濟含義，就像一個道德政黨提出搞「文化地產」，轉頭又獲得產業的專營權一樣。

美國的福音教派屬於廣義的「基要派」分支，強調道德得救，但不主張逐字逐句演繹聖經，同時排斥基督左翼主張，以南部為根據地。福音教徒表面上支持小政府，能夠背誦凱耶克的《邁向奴役之路》，反對政府過分干預，但他們以基層和中產為主，普遍不願意政府削減公共福利。當政府要削減開支時便群起反對，怒斥「忘恩負義」。由於福音教派的右翼富豪盟友強烈希望降低累進稅，教徒又不好意思提出加稅，結果就有了「利己」色彩，失去了超然的聲望。

另一教派靈恩教派更富經濟特色，相信耶穌為世人上十字架後，人就不再有罪，只要夠誠心，就能行使先知的神蹟。靈恩教派明星級牧師奧斯汀鼓勵信徒「信者致富」﹕只要他們向神誠心禱告，致富、發達，應該也是能力範圍之內。

當美國左翼的政治正確觀日漸離地，宗教勢力作為反彈和回應，又往往鐘擺到另一極。社會的日漸撕裂，一葉知秋，就難以避免了。

*改編自沈旭暉《明報》文章

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