【我的香港回憶 651】心理學角度，為甚麼香港長者都不喜歡保存文物？ (Patreon)

承接昨日談及的 Erik Erikson 人生八階段理論，再回顧這個家庭系列談及的一些題目，往往另有所得。例如香港長者普遍不愛保留文物的現象。

線性 linear 思維，長者的答案一定是「土地問題」，說香港居住地方淺窄，哪裏有位置放那麼多舊物，所以一定要斷捨離。由於香港的居住地方無論和外國、還是中國大陸相比，確實都是非常小，這個解釋聽起來一定不會不合理，於是就很少下一代會去深究。

但如果深究多一步，就會思考上一代會不會是因為歷史原因，才不希望留下某些見證。雖然這同樣是相對線性的解讀，卻已經觸及心理學範疇。由於中國大陸是極權統治，以鬥爭、運動治國，上一代就算自己沒有承受過，也一定充滿陰影，不知道將來會不會又出現更誇張、更上崗上線的政治運動。昔日任何外國聯繫，在極端時候，哪怕是一張和外國人的合照，都足以被判為「特務」槍斃。所以可能為免麻煩，他們認為還是及早處理掉，一了百了，以免不知道什麼時候連累子孫。

基於同一思維，他們同樣會擔心自己和中國大陸政權的淵源，哪怕只不過是和中國大陸親戚的通信，在另一方的眼中，到了極端時代（例如麥卡錫主義盛行時候的美國），同樣足以成為「罪證」。如果下一代不排除日後在外國生活，還是多一事不如少一事，什麼個人歷史，就隨它去吧。

問題是這些思考，可能是潛藏的，當事人自己不會承認，卻因為童年、青年、成年後的不同陰影，往往作出看似不相干的決定。

不過更 non-linear 的是，這類陰影究竟會產生怎樣的影響，不一定在相關的範疇表達。

例如看見一張和童年摯友的舊照，可能因為自己經歷了政治運動的衝擊，對人性失去信任，於是條件反射的，就認定一切曾經親密的人都會出賣自己。所以無緣無故，對方只是沒有聯絡、而不是有任何劃清界線的行為，也會要撕毀這張照片。

又像因為對自己的存在價值失去了信心，看見讀書時代追求理想的痕跡，可能會覺得羞恥，只希望從未存在過這一頁，反而沒有丟臉得那麼徹底。

這些 dimensions 在其他國家當然也存在。但畢竟在過去幾十年，最刻意扭曲人性的國度，就是以某國最有代表性，令某國人的心靈創傷無論是直接的、還是非常迂迴的，都超越了一般心理學所能解讀。

越是嘗試深入代入不同家人的角色，去了解歷史，越有這種慨嘆。

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