【國際未來學】人工智能機械人：東方文化能接受，反而西方不能？ (Patreon)

人工智能機械人似乎很快出現，但不少人都感到擔心，其中主要一點，就是他們「太像人類」。究竟為甚麼人類會對擬人物體有厭惡感的波動，不同文化背景的人又會否有不同反應，不同學派依然眾說紛紜。日本「仿生人科學」（Android Science）學者石黑浩接受台灣媒體訪問時說過，美日對機械人「應否太像人」，有典型不同見解：主流美國學者認為，機械人最重要是完成工作，講求實用，而石黑浩代表的日本學界則認為，擬真機械人的意義，就是要像人。這樣的二分法雖有以偏概全之嫌，但也對未來國際關係不無啟示。

對這種不同理解，麻省理工學院的媒體實驗室負責人、日本學者伊藤穰一，年前在《Wired》發表了一篇文章：《為什麼西方人害怕機械人，而日本人不》，就試圖從宗教人類學的視野，分析為甚麼西方人對智能機械人的像真性特別憂慮。

他認為，從一神論宗教文化主導歐洲以來，在西方人的宇宙觀，人類就是高於自然、有「神的形像」的特殊造物，因此這種文化薰陶的人，自然會覺得太像人類的東西，例如機械人、人偶之類，是褻瀆或僭越了特殊、有靈性的人類，古時甚至會認為是受撒旦詛咒的使者。

但日本人受原始的神道文化影響，崇拜萬物，不認為人是特殊的，靈性存在於宇宙裡任何東西，包括死物，人只是其中一個組成元素，所以較少覺得擬真物在冒犯他們，因為「靈性」並不由人類所獨佔，所以也不會那麼害怕被機械人取代或推翻。結果日本人不會特別質疑機械人的倫理道德問題，也比西方人更快接受未來出現的人工智能機械人。今天我們爭論機械人是否應有「人權」、人工智能是否等於「人性」、能否構成「靈魂」、害怕被機械人「推翻」等一系列議題，其實是一種很基督教式的思維模式，並不一定是普世皆準。

伊藤穰一雖然承認日本人的世界觀比較「原始」，但也暗示正是這種原始，令他們心態更寬廣、更能接受科技的轉變。他說：「機械人一直以來都是日本人精神世界的一部分……我們日本人不僅毫不害怕我們的新機械人霸主，我們還有點期待它們的到來。」假如這真是事實，不只是對人工智能機械人，甚至是基因改造嬰兒，日本人和西方人之間的態度差異，也足以對未來國際秩序，構成根本影響。

今天能挑戰西方文化的已不是、或不單是日本文明，而是中華、印度等其他亞洲文明。它們又如何？假如我們延伸伊藤穰一的思考模式，也許中華沒有日本文化那種「原始」，畢竟中國雖然沒有西方式的一神論信仰，但根據傳統文化，人也是特殊的，華人亦共同分享那種害怕被僭越、被取代的恐慌。

然而與此同時，東方文明的世俗性畢竟異於歐美，孔子以來，人的可貴和特殊性，在於他們在社群中實踐道德(「仁」)的能力，而不強調「人是天的造物」。也許將來人工智能機械人、基因改造嬰兒到了某個階段，能自主地作出道德判斷，「貢獻家國」，就會被承認擁有「人性」，也許和日本一樣，比西方在觀念上更容易接受「人類」定義漸漸模糊的「後人類」時代。

至於印度傳統宗教，更是滿天神佛，像濕婆神的兒子「智慧之神」象頭神，就是人與象的結合，大概印度人對種種基因改造生命的接受，相信也比西方文化容易。所以在這個生物科技、人工智能主宰未來的年代，中國、印度除了擁有人口紅利，和急速發展的科技，也許先天文化背景，也是有利他們競爭的潛在優勢。

小詞典：西方價值觀實用主義

西方價值觀除了文中談及的宗教性、道德性，也有其「實用」一面。就像當年美洲殖民主爭論是否應該讓黑奴成為基督徒，也考慮到一旦黑奴成為基督徒，按照教義，就不應奴役他們，然而經濟生產力卻會因此受到根本影響。所以靈魂或靈性的討論，有時也與我們對相關討論對象的控制和奴役程度、以及經濟效益有關。